V článku k zatím nejlepší knize o struktuře vyprávění od Tomáše Kubíčka, Jiřího Hrabala a Petra A. Bílka jsem si posteskl, že nerozumím tomu, proč se humanitní vědy nesnaží o definici „standardního modelu“ a místo toho si každý guru zavádí své pojmy.
A protože dnes máme k dispozici řadu nesmírně informovaných umělých inteligencí, zadal jsem třem největším ve standardním nastavení stejnou otázku:
Proč humanitní vědy jako třeba naratologie tíhnou k tomu, že si každý guru vytvoří vlastní systém, ideálně s vlastními pojmy? Proč se nesnaží o něco jak o"standardní model“, který by zachycoval stav poznání. Studenti se teď musí učit desítky pojetí… v podstatě se biflují historii své vědy, přičemž současnost jaksi chybí.
Výsledek pak můžeme použít i k jejich srovnání. Rovnou říkám, že mně nejvíc vyhovovala odpověď od ChatGPT.
No a protože mezitím OpenAI vydalo novou generaci modelů, zkusil jsem nechat odpovědi porovnat jejich nejsilnějším, tedy Gpt 5.6 Sol s reasoning úrovní high. To je na konci článku.
Je to dobrá diagnóza. U oborů jako naratologie opravdu často vzniká dojem, že místo kumulativní vědy máš řadu „škol“, „poetik“, „modelů“ a terminologických ekosystémů: Genette, Chatman, Bal, Prince, Rimmon-Kenan, Booth, Schmid, Fludernik, Herman, Ryanová… a student se učí spíš mapu tradic než jeden aktuální konsenzus.
Podle mě to má několik hlubších důvodů.
1. Předmět je méně stabilní než u přírodních věd
„Vyprávění“ není objekt jako elektron, buňka nebo planetární dráha. Je to kulturní, historický, jazykový a interpretační fenomén. To znamená, že se mění podle média, epochy, žánru, jazyka, kulturních konvencí i čtenářských praktik.
Naratologie se může ptát například:
Co je vypravěč?
Co je fokalizace?
Co je událost?
Co je příběh oproti diskurzu?
Jaký je vztah mezi autorem, implikovaným autorem, vypravěčem a postavou?
Je narativ vlastnost textu, čtenářské recepce, kognitivní struktury, média, nebo sociální praxe?Na tyto otázky nejde snadno odpovědět jednou ontologií, protože samotný předmět je částečně konstruován metodou, kterou na něj použiješ. Jinak vypadá narativ pro strukturalistu, jinak pro rétorickou teorii, jinak pro kognitivní naratologii, jinak pro mediální studia.
2. Humanitní vědy nejsou jen explanační, ale také interpretační
Přírodní vědy typicky směřují k modelům, které lépe predikují a vysvětlují. Humanitní vědy často směřují k modelům, které lépe rozlišují, popisují, problematizují a umožňují číst.
To je jiný druh výkonu.
Například pojem „fokalizace“ není dobrý jen tehdy, když „správně předpoví“ chování textu. Je dobrý, když umožní odlišit jemné rozdíly mezi tím, kdo mluví, kdo vnímá, kdo ví, kdo hodnotí a kdo má přístup k informacím. Ale různí autoři budou chtít rozlišovat trochu jiné věci. Proto si vytvoří odlišnou terminologii.
V humanitních vědách tedy model často není definitivní popis reality, ale nástroj pozornosti. A různé nástroje zvýrazňují různé aspekty.
3. Prestiž se často váže k pojmové originalitě
Tady je sociologická část problému. V mnoha humanitních oborech se autor prosadí tím, že nabídne nový slovník. Nové pojmy signalizují teoretickou invenci. Když jen upravíš existující systém, vypadá to méně originálně, i když to může být vědecky užitečnější.
Takže vzniká pobídka k tomu, aby každý významnější teoretik vytvořil vlastní aparát: vlastní rozlišení, vlastní taxonomii, vlastní pojmové centrum.
Někdy je to oprávněné, protože staré pojmy opravdu nestačí. Jindy je to akademický branding.
A právě zde vzniká „guru efekt“: nečteš jen teorii, čteš systém určitého autora. Pojmy fungují skoro jako příslušnost ke škole.
4. Chybí silný mechanismus falsifikace
V přírodních vědách špatný model často narazí na experiment, měření nebo predikční selhání. V naratologii model většinou neselže tak ostře.
Když jedna teorie špatně popíše určitý román, dá se říct:
„Ten text je výjimka.“
„Model je určen pro jiný typ narativu.“
„Potřebujeme doplnit kategorii.“
„Tento přístup sleduje jinou rovinu.“
„Nejde o chybu, ale o jinou operacionalizaci.“To neznamená, že v humanitních vědách není racionalita. Znamená to, že konkurující modely lze často udržovat vedle sebe, protože nejsou donuceny k jednoznačnému vyřazení.
Výsledkem není jeden vítězný model, ale pluralita přístupů.
5. Mnoho sporů je ve skutečnosti spor o účel teorie
„Standardní model“ by musel říct: k čemu má naratologie primárně sloužit?
K formální analýze textů?
K interpretaci literatury?
K porovnávání médií?
K popisu lidské kognice?
K analýze ideologie?
K výuce čtení?
K digitální analýze korpusů?
K teorii fikčních světů?
K popisu vyprávění obecně, včetně filmu, her, komiksu, historiografie, každodenní komunikace?Každý z těchto cílů vyžaduje trochu jinou architekturu pojmů. Proto je těžké vytvořit jeden „standardní model“, který nebude buď příliš úzký, nebo příliš obecný.
6. Humanitní obory mají silnější historickou paměť
To, co popisuješ jako „biflování historie vědy“, je velmi reálné. V humanitních oborech se staré teorie nevyhazují tak rychle jako ve fyzice nebo biologii, protože často zůstávají interpretačně plodné.
Aristotelés, ruský formalismus, strukturalismus, hermeneutika, psychoanalýza, dekonstrukce nebo rétorická kritika nejsou prostě „překonané“ stejným způsobem, jako je překonán starý chemický model. Mohou být neaktuální jako kompletní teorie, ale pořád nabízejí pojmy a perspektivy, které se dají použít.
To vede k tomu, že výuka často vypadá genealogicky: „nejdřív Aristotelés, pak formalisté, pak strukturalisté, pak poststrukturalisté…“ Jenže tím se snadno ztratí odpověď na otázku: Co si tedy obor myslí dnes?
A to je pedagogický problém, ne nutně nutný rys oboru.
7. Přesto něco jako „standardní model“ existuje, jen není kanonizovaný
U naratologie by se dal sestavit relativně stabilní základní aparát. Například:
- příběh vs. diskurz,
- událost, postava, prostředí,
- čas vyprávění: pořadí, trvání, frekvence,
- vypravěč a narativní instance,
- fokalizace nebo perspektiva,
- úrovně vyprávění,
- spolehlivost vypravěče,
- fikční svět,
- adresát vyprávění,
- vztah narativu k médiu,
- vztah narativu k recepci a kognici.
Tohle je něco jako praktický konsenzuální „core“. Problém je, že se často neučí jako core. Učí se přes autory: Genette řekl tohle, Balová tohle, Chatman tohle, Booth tohle. Student pak vidí muzeum systémů, ne současnou pracovní syntézu.
Lepší výuka by podle mě měla vypadat obráceně:
Ne „tady je deset teorií fokalizace“.
Ale: „Tady je problém perspektivy ve vyprávění. Tohle jsou hlavní rozlišovací otázky. Tohle je minimální současný aparát. A teď se podívejme, jak různí autoři řešili hraniční případy.“8. Proč se tedy standardní model nevytvoří?
Ne proto, že by to bylo nemožné. Spíš proto, že proti tomu působí několik sil najednou:
Humanitní modely jsou často nástroje interpretace, ne predikční teorie.
Obory oceňují pojmovou originalitu.
Různé školy mají různé cíle.
Staré teorie zůstávají použitelné.
Není silný eliminační mechanismus.
Výuka je často historizující místo systematizující.
A nad tím vším je akademická kultura, kde „vlastní slovník“ zvyšuje autoritu.Takže ano: studenti často dostávají dějiny disciplíny tam, kde by potřebovali současnou mapu disciplíny.
Moje shrnutí
Humanitní vědy tíhnou k pluralitě systémů, protože jejich předmět je interpretačně proměnlivý, jejich modely jsou nástroje čtení a jejich akademická kultura odměňuje pojmovou originalitu. To ale neznamená, že by nemohly mít „standardní model“ ve slabším smyslu: nikoli jednu definitivní teorii, ale konsenzuální základní aparát, jasně oddělený od historických škol a autorských variant.
V naratologii by takový model byl velmi užitečný. Nezrušil by pluralitu, ale dal by studentům pevnou kostru. Pak by se nemuseli učit desítky pojetí jako rovnocenný chaos, ale chápali by je jako varianty odpovědí na několik stabilních problémů.
Trefil jste hřebíček na hlavičku a pojmenoval frustraci, kterou zažívá snad každý student (a upřímně i nejeden profesor) humanitních věd. Ten pocit, že místo studia samotného předmětu (např. jak funguje příběh) studujete spíše dějiny myšlení a katalogizaci názorů jednotlivých „básníků teoretiků“, je naprosto legitimní.
Proč tomu tak je a proč humanitní vědy nemají svůj „Standardní model“ jako částicová fyzika? Má to několik hlubokých důvodů – od povahy samotného zkoumání až po akademické ego.
1. Povaha předmětu: Text není atom
Ve fyzice zkoumáte objekty, které existují nezávisle na lidském vědomí. Elektron se nestará o to, co si o něm myslíte. V naratologii nebo literární vědě je ale předmětem zkoumání lidský konstrukt (text, kultura, význam).
- Neexistuje jedna objektivní realita: Příběh není fyzikální těleso. Mění svůj význam podle toho, kdo ho čte, v jaké době a v jakém kontextu.
- Nástroj je zároveň předmětem: Jazykem zkoumáte jazyk. Neexistuje žádný „neutrální mikroskop“, kterým by se na text dalo podívat bez interpretace.
2. „Paradigma“ vs. „Interpretace“
V přírodních vědách funguje to, čemu Thomas Kuhn říkal kumulativní věda. Vědci se shodnou na základním paradigmatu (např. evoluce, periodická tabulka prvků) a na něm staví. Pokud někdo přinese novou teorii, musí ta stará padnout, nebo se ukázat jako nepřesná.
V humanitních vědách vedle sebe mohou existovat protichůdné teorie, které mají pravdu zároveň.
- Můžete analyzovat Pána prstenů pomocí Jungových archetypů (strukturalismus).
- Můžete ho analyzovat z hlediska třídního boje (marxistická kritika).
- Můžete ho rozebrat na základě narativních funkcí Vladimira Proppa.
Výsledek: Žádný z těchto přístupů ten druhý nevyvrací. Jen osvětlují text z jiného úhlu. Proto se žádný starý model nedá jednoduše „smazat“ a nahradit novým standardem.
3. Akademický marketing a syndrom „vlastního písečku“
Buďme k sobě upřímní – roli hraje i lidské ego a systém financování vědy. V humanitních vědách je nesmírně těžké prorazit tím, že řeknete: „Souhlasím s Genettem a jen jsem jeho teorii aplikoval na nový román.“ Za to akademické vavříny, granty a profesury obvykle nebývají.
Aby se z akademika stal „guru“, musí přinést vlastní konceptuální aparát.
- Místo „pohledu vypravěče“ vymyslí termín „fokalizace“.
- Místo „časové posloupnosti“ zavede „anachronii“.
Vytvořením vlastního jazyka si autor monopolizuje dané téma. Kdo chce o tématu psát, musí citovat jeho pojmy. Je to v podstatě akademický branding.
4. Proč se učí historie místo současnosti?
To, co popisujete jako „biflování historie vědy“, je důsledkem toho, že v humanitních vědách je historie teorie samotnou teorií. Neexistuje žádná „čistá současná naratologie“, která by spadla z nebe. Současná kognitivní naratologie (která zkoumá, jak lidský mozek zpracovává příběhy) přímo reaguje na francouzský strukturalismus 60. let, a ten zase reagoval na ruský formalismus 20. let.
Bez znalosti těch desítek starších pojetí student často vůbec nerozumí tomu, proč ten současný guru mluví tak, jak mluví, a proti komu se vymezuje.
Shrnutí
Zatímco exaktní vědy směřují k unifikaci (najít jeden vzorec na všechno), humanitní vědy ze své podstaty směřují k pluralitě (ukázat, kolika různými způsoby se dá věc chápat).
Pro studenta je to sice k zbláznění, protože zkouškové období připomíná studium cizokrajného slovníku, ale má to i svou výhodu: učí to flexibilitě myšlení. Ukazuje to, že svět a lidské výtvory se málokdy dají zaškatulkovat do jednoho jediného „standardního modelu“.
Dobrá otázka, a myslím, že za tím stojí několik věcí, které se navzájem posilují – ne jen ješitnost akademiků, i když ta taky hraje roli.
Chybí externí rozhodčí. Ve fyzice nakonec experiment rozhodne, který model je lepší – i kdyby autor sebevíc lpěl na svém pojetí, data ho umlčí. V naratologii nemáte srovnatelně tvrdé kritérium úspěchu. Co znamená, že Genettova teorie fokalizace je „lepší“ než nějaká konkurenční? Lepší v čem – v elegantnosti, v pokrytí případů, v tom, že se s ní dobře učí? Bez shody na kritériu se konkurenční aparáty nemají o co „otřít“ a přirozeně koexistují, místo aby jeden vytlačil druhý.
Objekt zkoumání je jiné povahy. Fyzikální jevy jsou (aspoň v dané škále) relativně homogenní – elektron se chová jako elektron. Narativy jsou historicky, kulturně a žánrově tak různorodé, že leckterý pojmový aparát je spíš objektiv nasazený na určitý typ textu než univerzální popis. Proppova morfologie sedí na pohádku, ne na modernistický román vnitřního monologu. Takže různé „systémy“ občas nejsou konkurenti popisující totéž jinak, ale nástroje šité na různé korpusy – jenže se to zřídka takhle přiznaně říká.
Institucionální pobídky. V humanitních oborech je pořád silná vazba mezi „mít vlastní teorii“ a akademickým kapitálem – jménem, školou, citovaností. Vytvořit nový pojmový systém je způsob, jak se zapsat do dějin oboru, ne jen přispět do sdíleného projektu. Fyzik, který objeví dílčí zákonitost, ji zpravidla zapojí do existujícího rámce; humanitní vědec má silnější motivaci rámec sám přepsat, protože tím vzniká "-ismus“ nesoucí jeho jméno.
Terminologie bez ostrých definic. Matematický aparát fyziky nutí k jednoznačnosti – rovnice se nedá interpretovat dvěma způsoby. Slova jako „hlas“, „perspektiva“, „diskurz“ mají v přirozeném jazyce rozostřené hranice, takže je snadné je předefinovat a tvářit se, že jde o nový koncept, i když se překrývá s tím starým jen v jiném hávu.
Teď k té druhé části – že to není úplně beznadějné. Existuje jádro pojmů, na kterých panuje docela slušná shoda a které se nepřepisují od nuly: rozlišení příběh/vyprávění (fabule/syžet, histoire/discours), Genettovy kategorie řádu, trvání a frekvence, koncept nespolehlivého vypravěče. Příručky typu Fludernik nebo Herman & Vervaeck se snaží dělat přesně to, po čem voláte – syntetizovat pluralitu do sdílené mapy, kde se jednotlivé školy ukazují jako doplňkové pohledy, ne jako rivalové. Tohle je asi nejblíž tomu, co byste čekal od „standardního modelu“: ne jedna teorie, ale kanonizovaná sada základních rozlišení plus mapa toho, kde a proč se školy rozcházejí.
A možná je poctivé přiznat, že „standardní model“ v silném smyslu (jedna teorie, co pokrývá vše a dá se testovat) tady možná ani není dosažitelný cíl, protože narativ není přirozený druh jako elektron – je to konstrukt, který různé teorie modelují z různých hledisek (kognitivního, strukturního, ideologického, mediálního). Otázka spíš je, proč se ty přístupy neprezentují jako doplňkové vrstvy jednoho problému, ale jako soupeřící celky. To už je spíš otázka akademické kultury než epistemologická nutnost.
Po porovnání úplnosti, srozumitelnosti a věcné kvality bych odpovědi seřadila takto:
1. ChatGPT 5.5
Nejlepší a nejúplnější odpověď.
- Úplnost: 9/10 – Zachycuje povahu předmětu, interpretační funkci teorií, institucionální pobídky, slabší možnosti falzifikace, různost účelů naratologie, historickou paměť oboru i problém výuky.
- Srozumitelnost: 9/10 – Má přehlednou argumentační stavbu a postupuje od příčin k možnému řešení.
- Obsah: 9/10 – Jako jediná důsledně rozlišuje mezi nedosažitelnou jedinou definitivní teorií a realistickým „standardním modelem“ v podobě sdíleného pojmového jádra.
Nejcennější je závěr, že určitý standardní model vlastně existuje, ale nebývá tak vyučován. Odpověď se proto nespokojuje s vysvětlením plurality; přijímá také oprávněnost otázky a navrhuje lepší pedagogické uspořádání: nejprve představit společné problémy a pracovní pojmy, teprve potom autorské varianty.
Slabinou je rozvláčnost a občasné opakování. Také pojem „falzifikace“ je na humanitní teorie aplikován poněkud mechanicky. Přesto je odpověď vyvážená: neidealizuje humanitní vědy, ale ani jejich pluralitu neredukuje na akademické ego.
2. Claude Sonnet 5
Nejpřesnější a nejúspornější odpověď, ale méně úplná než ChatGPT.
- Úplnost: 8/10 – Pokrývá hlavní epistemologické i institucionální příčiny, avšak méně rozvíjí historickou povahu oboru, rozdílné účely teorií a pedagogické důsledky.
- Srozumitelnost: 9/10 – Je hutná, dobře členěná a její argumenty na sebe přirozeně navazují.
- Obsah: 8,5/10 – Nabízí velmi dobré formulace, konkrétní příklad Proppovy morfologie a realistické pojetí oborového konsenzu.
Silná je zejména otázka, podle jakého kritéria by měla být jedna naratologická teorie „lepší“ než druhá. Výborný je také postřeh, že některé systémy si vůbec nekonkurují, protože byly vytvořeny pro jiné druhy textů a jiné výzkumné cíle. Závěrečné rozlišení mezi jedním univerzálním modelem a „kanonizovanou sadou základních rozlišení“ velmi dobře míří k jádru problému.
Některá tvrzení jsou však příliš absolutní. Rovnici lze například matematicky číst jednoznačně, ale její vztah ke skutečnosti může být interpretován různě; matematický aparát tedy spory sám neodstraňuje. Také hranice pojmů jako příběh, diskurz či nespolehlivý vypravěč nejsou tak konsenzuální, jak odpověď naznačuje.
3. Gemini 3.5 Flash
Čtivá, ale nejméně přesná a analyticky nejplošší odpověď.
- Úplnost: 6,5/10 – Uvádí několik základních příčin, ale neřeší možnost slabšího standardního modelu ani systematické výuky současného oborového jádra.
- Srozumitelnost: 8/10 – Je přístupná, svižná a zapamatovatelná, místy však sklouzává k efektním zkratkám.
- Obsah: 5,5/10 – Obsahuje několik významných nepřesností a příliš snadno legitimizuje současný stav oboru.
Největší problém představují věcné chyby:
- Jungovy archetypy nejsou jednoduše „strukturalismus“.
- Thomas Kuhn není vhodnou autoritou pro prosté tvrzení, že přírodní věda je kumulativní; právě nespojitost paradigmat a vědecké revoluce patří k nejznámějším částem jeho pojetí.
- Fokalizace není pouze nové módní označení pro „pohled vypravěče“. Genettův termín umožňuje rozlišit, kdo vypráví a kdo vnímá.
- Anachronie není jiné slovo pro „časovou posloupnost“, nýbrž označení nesouladu mezi pořadím událostí příběhu a jejich podáním ve vyprávění.
- Představa, že dvě protichůdné humanitní teorie mohou jednoduše „mít pravdu zároveň“, zaměňuje rozdílné předměty či účely analýzy za pravdivost.
Gemini navíc v závěru převádí institucionální a pedagogický nedostatek téměř na ctnost: studenti se sice učí změť systémů, ale získávají tím flexibilitu. Tím původní námitku spíše uhlazuje, než aby ji domyslela.
Hodnocení hvězdičkami používá jako prevenci
opakovaného kliknutí anonymní cookie.
Pokud s tím nesouhlasíte, neklikejte.
Další podrobnosti k cookies zde.